Cuento Zen. Primer principio de Reiki

 Sólo por hoy no me enojo.

Un soldado llamado Nisida fue a ver a Hakuin ( un gran maestro zen) y le preguntó:

·        ¿Existe de verdad el paraíso y el infierno?
·   ¿Quién eres tú? Respondió Hakuin.
·   Soy un samurái- dijo Nisida
·  Tú, un soldado?- exclamó con sarcasmo Hakuin. 

      ¿A qué clase de gobernador podrías proteger?..¡¡¡ Tienes cara de mendigo!!! 
 - Nisida se sulfuró tanto que empezó a desenvainar la espada, pero Hakuin prosiguió:
·  Ah, así que tienes una espada! Tu arma es probablemente demasiado mala como para cortarme la cabeza.
· Y en el momento que Nisida la desenvainó, Hakuin le hizo la siguiente observación:
· ¡Ahora estás abriendo las puertas del infierno!

Al oír estas palabras el Samurai, captando la disciplina del maestro, enfundó la espada y se inclinó ante él. – Ahora estás abriendo las puertas del cielo.

El cielo y el infierno se encuentran en ti. cada uno tiene el poder de elección de abrir una puerta u otra.. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.

La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.

Cuento Zen. Segundo principio de Reiki.

Sólo por hoy no me preocupo.

   Dos monjes que viajaban de un templo a otro por un camino embarrado por la lluvia, se

  encontraron de pronto con un torrente que atravesaba la senda y que hacía imposible el

  paso. 

  Unos metros más adelante, parada y con la desolación pintada en el rostro, se encontraba

  una joven que no podía cruzar por el peligroso lugar, la corriente era muy fuerte.

  Uno de los monjes no lo pensó dos veces y sin titubear, tomó a la joven y cargándola sobre

  sus hombros la cruzó al otro lado. El otro monje al otro lado de la orilla observaba la escena

con gesto de desaprobación.

Bien entrado el día cuando ya la escena y la anécdota habían quedado atrás, el segundo

monje seguía molesto y con el ceño fruncido, caminaba sólo sin dirigir la palabra a su

compañero.

-¿Se puede saber qué te pasa?-le preguntó este.

-¡Qué me pasa! ¡Qué me pasa! ¿Qué me va a pasar? ¡Has transgredido uno de los principales

preceptos: has tomado en tus brazos a una joven mujer; su cuerpo y el tuyo se han tocado

estrechamente!

El otro monje observándolo con toda tranquilidad y con una breve sonrisa le respondió:

¡Pero cómo! ¿Todavía la cargas encima? Yo hace rato que la dejé a salvo a la otra orilla de la

corriente.

A veces cargamos con un exceso de preocupación, por el pasado, por el futuro, por la culpa, el resentimiento, etc. Cargamos con tantas cosas, tan grandes y pesadas, que caminamos encorvados, dejando de ver todo lo positivo que hay a nuestro alrededor. Este es el momento, aquí y ahora.

Cuento Zen. Tercer principio de Reiki

Sólo por hoy soy agradecido.

Un joven samurái se dedicaba a prestar dinero y a vivir de la usura amedrantando a los malos pagadores, sin importarle nada la vida de nadie. Uno de los endeudados era un pescador a quien visitó para recuperar su dinero. El pobre pescador huyó aterrorizado del genio del samurái, pues no tenía dinero para saldar sus deudas.

Horas y horas anduvo el usurero buscando a su presa, hasta que lo encontró escondido en la maleza. Al verlo asustado él se hizo más grande y bravucón, enfadado por no recuperar su dinero. El pescador quiso decir unas palabras antes de morir y el samurái le dio esa oportunidad.
El pescador comentó que estaba estudiando filosofía y que su frase preferida era: “Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano”. El guerrero quedó impactado por las diferentes lecturas que podía hacer de dicha frase. Le recomendó al pescador que siguiera estudiando, pues le daba un año más para conseguir dinero.

Cuando el samurái volvió a su casa por la noche, agotado y deseoso de ver a su esposa, vio que había luz en su habitación. Entró silencioso y vio a su esposa acostada con alguien a su lado. Pensó que era otro guerrero y sacó su espada sin hacer ruido con intención de deshacerse del amante de su mujer. Pero le vinieron a la mente las palabras del pescador: “Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano”.

Así que decidió cambiar de técnica, e hizo como que entraba de nuevo en la casa y dijo en voz alta que ya había llegado. Su mujer se levantó, contenta del regreso de su marido, para saludarlo y recibirlo. Se había acostado con su hija, vestida de samurái, pues tenía miedo de los desconocidos mientras él no estaba en casa.

Al año siguiente el samurái fue a casa del pescador, quien lo estaba esperando para darle lo que le debía más los intereses; pero el samurái le dijo al pescador que no le debía nada, que él era el verdadero endeudado.

"Agradecer a la vida cada instante entra en resonancia con un halo de vibración que nos hace estar conectados al Universo, viviendo en armonía y dicha."

Cuento Zen. Cuarto Principio de Reiki

  Sólo por hoy trabajo duro.

EL POBRE IGNORANTE

Un hombre, muy sencillo y analfabeto, llamó a las puertas de un monasterio. Tenía deseos verdaderos de purificarse y hallar un sentido a la existencia. Pidió que le aceptasen como novicio, pero los monjes pensaron que el hombre era tan simple e iletrado que no podría ni entender las más básicas escrituras ni efectuar los más elementales estudios. Como le vieron muy interesado por permanecer en el monasterio, le proporcionaron una escoba y le dijeron que se ocupara diariamente de barrer el jardín. Así, durante años, el hombre barrió muy minuciosamente el jardín sin faltar ni un solo día a su deber. Paulatinamente, todos los monjes empezaron a ver cambios en la actitud del hombre. ¡Se le veía tan tranquilo, gozoso, equilibrado! Emanaba de todo él una atmósfera de paz sublime. Y tanto llamaba la atención su inspiradora presencia, que los monjes, al hablar con él, se dieron cuenta de que había obtenido un considerable grado de evolución espiritual y una excepcional pureza de corazón. Extrañados, le preguntaron si había seguido alguna práctica o método especiales, pero el hombre, muy sencillamente, repuso:

--No, no he hecho nada, creerme. Me he dedicado diariamente, con amor, a limpiar el jardín, y, cada vez que barría la basura, pensaba que estaba también barriendo mi corazón y limpiándome de todo veneno.


Cuando hablamos de trabajo duro, no nos referimos sólo al laboral sino al trabajo que tienes contigo mismo y con todo el que te rodea. Cuando damos lo mejor de nosotros en cada momento, nuestra energía cambia, la mente se esfuerza y eso produce cambios químicos en nuestro organismo a nivel cerebral. Da lo mejor de ti en cada momento, el máximo. Como en el cuento indica, llevarlo a la práctica aclarará tu mente y purificará tu cuerpo.

Cuento Zen. Quinto principio de Reiki

  Sólo por hoy soy amable con todos los seres.

Unos nobles invitaron a un respetable sabio a un banquete. Éste llegó vestido con ropas de mendigo. El anfitrión, sin reconocerlo, lo apartó diciéndole:

“No podemos tenerle en el umbral. Esperamos en cualquier momento la llegada de un famoso sabio”.

El sabio volvió a su casa, cambió sus ropas por el manto ceremonial y se presentó nuevamente. Fue recibido entonces, con gran respeto y ubicado en el lugar principal del banquete. Alli, dejando acomodado su manto sobre el asiento dijo al anfitrión.” Supongo que has invitado al manto, ya que a mí me echaste hace un momento”. Y se marchó

Lejos de todo concepto y juicio mental, se encuentra la esencia del ser humano. Todos en esencia somos iguales, independientemente de nuestro aspecto físico. Cuando el hombre alcanza su máximo grado de realización obtiene un estado de serenidad, transcendiendo todo concepto, ego y toda identidad personal. El trato que tenemos hacia los demás probablemente sea el trato que tenemos con nosotros mismos. El quinto principio de Usui nos invita a ser amable con todos los seres sin excepción. Sabemos que una palabra amable puede curar, mil palabras y acciones desagradables.

El vuelo del halcón.

Un rey recibió como obsequio dos pequeños halcones y los entregó al maestro de cetrería para que los entrenara.

Pasado unos meses el maestro le informó al rey que uno de los halcones estaba perfectamente, pero que al otro no sabía que le sucedía, no se había movido de la rama donde lo dejó desde el día que llegó.

El rey mandó a llamar a curanderos y sanadores para que vieran al halcón, pero nadie pudo hacerlo volar.

Al día siguiente el monarca decidió comunicar a su pueblo que ofrecería una recompensa a la persona que hiciera volar al halcón. A la mañana siguiente, vio al halcón volando ágilmente por los jardines. El rey le dijo a su corte, "Traedme al autor de este milagro."
Su corte le llevó a un humilde campesino. El rey le preguntó: "¿Tú hiciste volar al halcón? ¿Cómo lo hiciste? ¿Eres acaso un mago?".
Intimidado el campesino le dijo al rey, "Fue fácil mi Señor, sólo corté la rama y el halcón voló, se dio cuenta que tenía alas y se largó a volar."

¿Sabes que tienes alas ? ¿Sabes que puedes volar? ¿A qué te estás aferrando? ¿De qué no te puedes soltar?
No puedes descubrir nuevos mares a menos que tengas el coraje para volar.

Vivimos dentro de una zona de comodidad donde nos movemos, y creemos que eso es lo único que existe. Dentro de esa zona está todo lo que sabemos, y todo lo que creemos. Convivimos con nuestros valores, nuestros miedos y nuestras limitaciones. En esa zona reina nuestro pasado y nuestra historia, todo lo conocido, cotidiano y fácil... Tenemos sueños, queremos resultados, buscamos oportunidades, pero no siempre estamos dispuestos a correr riesgos, no siempre estamos dispuestos a transitar caminos difíciles.

Tenemos sueños, queremos resultados pero no estamos dispuestos a correr riesgos, nos conformamos con lo que tenemos, creemos que es lo único y posible y aprendemos a vivir desde la resignación.

Cuento

Una caravana que iba por el desierto se detuvo cuando empezaba a caer la noche.

Un muchacho, encargado de atar a los camellos, se dirigió al guía y le dijo:

-Señor, tenemos un problema. Hay que atar a veinte camellos y sólo tengo diecinueve cuerdas. ¿Qué hago?

-Bueno -dijo el guía-, en realidad los camellos no son muy lúcidos. Ve donde está el camello sin cuerda y haz como que lo atas. El se va a creer que lo estás atando y se va a quedar quieto.

El muchacho así lo hizo. A la mañana siguiente, cuando la caravana se puso en marcha, todos los camellos avanzaron en fila. Todos menos uno.

-Señor, hay un camello que no sigue a la caravana.

-¿Es el que no atastes ayer porque no tenías soga?

-Sí ¿cómo lo sabe?

-No importa. Ve y haz como que lo desatas, si no va a creer que siguen atado. Y si lo sigue creyendo no caminará.

Tomemos conciencia de que muchas veces nosotros también somos como el camello, atados sin cuerda.